技能对付人类的这一严厉寻衅很随意马虎让我们想起中世纪经院哲学家们曾经为自己设计的一个悖论性的难题：上帝能否创造出一个自己都举不起来的石头？不管我们的答案是什么，终极都会将上帝推入到与其“全知全能”之属性相悖谬的田地。
当时的经院哲学家们对这一悖论辩论不休，而这一辩论终极推动的只是一种空泛的思辨哲学的逻辑推演，但本日这一逻辑推演的悖论性却极为真实地困扰着人类生存本身。
自从Alpha Go与Alpha Zero相继出身，人们开始对付技能的自我增长产生了普遍的恐怖。
人工智能——人的这个创造物降服人的神话正在从科幻小说中走出来，变为现实。

人类生存的每一次危急都须要哲学家的关注。
哲学，虽然是一种爱聪慧的学问，但却根本上以关注人的生存为己任。
技能，原来作为一种人类知识力量的外化形式，曾是帮助人们更好地生活的手段。
因此，当年法国哲学家笛卡尔那句尽人皆知的“我思故我在”，其所设立的不仅是哲学的第一事理，也为知识，以及科学和技能设定了第一事理。
从此科学研究就可以犹如脱缰的野马一样平常任意驰骋，为什么呢？缘故原由很大略，由于笛卡尔的哲学原则见告我们，人（我思的主体）成为了全体天下的理论根据。
人作为天下主体，人也就成为了天下的上帝。

当代社会便是人这个上帝创造出的一个人化天下，如今这个上帝正在制造一个自己搬不起来的石头，于是终于开始惶恐，仿佛这一境遇是人类从未遭遇过的寻衅。
实在，本日人工智能对人类存在造成的危急与二战期间原子弹爆炸所带来的惶恐并无二致。
它所表达的都是技能对付人类生存构成的威胁。
在哲学上，我们可以用知识论与存在论的对抗性关系来概括这一危急。
技能实质上是哲学知识论的一定后果，其基本的诉求是试图将天下上存在的统统都进行形式化的抽象，也便是说，将统统都还原为抽象的数字，从而适用于可打算性。
而存在论，则意味着对付人自身的关照，个中人的感情、情绪成为了关照的重心。
大体说来，那些对付人工智能充满信心者，以及那些对付人工智能所产生的威胁心坎不安者都不过是知识论的拥趸；而大部分的哲学家们都可能会立足于存在论，而对付人工智能所带来的威胁不以为然。
缘故原由不难明得：人工智能能够完备替代人的玄想之以是能够成立，关键在于你将如何看待人的属性，如果你认为人的实质便是一个可以被还原为一组组数字，如同一部巨大机器上的零部件，他每一时候的行为都是被规定好的，他未来的每一种可能性都可以被打算出来，那么你当然会以为人可以被人工智能所替代。
但如果你认为人生便是有时性事宜串联在一起的一场戏剧，其间上演着的每一分钟都包含非确定性，它的精彩是不可预期的，那么你根本不会相信任何一部机器可以完备替代你的存在。

人工智能在本日社会所带来的惶恐，一方面源自于成本的诉求，其故意制造话题，以便洞开新的利润增长点，另一方面，则源自于人的生活越来越多地被知识论的抽象原则所操控。
比如人有了身价，成为了可买卖的商品，人的事情韶光十分固定，以至于一天的生活与一个月每一天的生活毫无二致。
这在哲学家看来是一种范例的非人的存在样态。
人工智能所代替的，也只能是非人之人，而非人本身。

正是人工智能的迅猛发展，产生了一个契机，它让人可以溘然越来越自省于这样一个事实：我们人类活动当中究竟有多少是不可打算的部分，以便将我与机器区分开来。
是的，正是人工智能，让我们越来越清楚地看到了“人本身”。
（夏莹）